Domingo 21 de Septiembre del 2014

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Budismo Theravada
en Occidente

Introducción
En estos articulos se veran algunos ejemplos de formas de vida Budista del budismo theravada, zen y tibetano como se están adaptando en en Occidente. Concluiremos con un análisis de los Amigos de la Orden Budista Occidental escuela budista ecuménica que toma su inspiración de toda la tradición.


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Budismo Theravada tradicional actualmente

Una fuerza de bien
A través de toda la región del sur de Asia donde se practica el Budismo Theravada, varios activistas budistas efectúan proyectos efectivos de acción social en el beneficio de los pobres y los oprimidos. El budismo está volviendo poco a poco a Camboya y la Premio Nobel, Aung San Suu Kyi, auque todavía en un arresto domiciliario trabaja para poner en acción sus principios políticos de inspiración budista. Asimismo, la práctica de la meditación parece estar reviviendo en Tailandia.

Situación difícil en muchos países
Sin embargo también se enfrenta a desafios diversos. En Tailandia el gobierno mantiene un ojo vigilante sobre los asuntos de la sangha monástica y está interesado en que, al menos de manera externa, los monjes conserven su “pureza”. Recientemente ha habido muchos escándalos que apuntan hacia un nivel alarmante de corrupción religiosa y degeneración. En Birmania (actual Myemar) a los monjes se les obliga a adoptar la ignominiosa postura de entrar en colusión (aunque sea de manera pasiva) con un régimen militar dictatorial brutal o, bien, con enormes riesgos, de oponérsele activamente. Hace poco, en Sri Lanka varios monjes principales llevaron a cabo protestas en contra de los intentos del gobierno por aproximarse a las minorías tamiles, (Vea ‘Bhikkhus and Beasts’, en la revista Dharma Life, Windhorse Publications, Primavera de 1996.) mientras que en Camboya el budismo theravada apenas está empezando a revivir. Ahí, el régimen de Pol Pot asesinó en los 70s a un gran número de monjes.

Renovado interés en la práctica no institucionalizada

El renovado interés en la meditación que se ha dado en Tailandia se suscitó, en un principio, dentro de la tradición forestal (o renunciante del Bosque que es diferente a la del el monje establecido en un monasterio N del E) del budismo theravadín tailandés, que es una especie de movimiento reformista, el cual busca un retorno al ideal de la práctica espiritual (en especial a la meditación) en lugares silvestres y solitarios, lejos de los grandes monasterios fundados por la tendencia dominante.

Ejemplo del estilo de vida Thereavada en Occidente I

La Sangha Amaravati,
Se estableció en el Reino Unido en 1976, se adhiere a esa tradición. Comenzó bajo la dirección del bhikkhu theravadín estadounidense Ajahn Sumedho y su entrenamiento se basa, principalmente, en la práctica estricta del Vinaya que, con sus 227 reglas de conducta, gobierna de forma minuciosa (y, para los ojos de algunos, hay que admitir, bizarra) las ocupaciones de la vida monástica de cada día.

Ajahn Sumedho fue uno de los cuatro monjes que envió su maestro tras la invitación que les hizo la English Sangha Trust para que crear las condiciones que propiciaran el entrenamiento de una sangha monástica theravadina en Occidente. Desde entonces, esta manera de abordar la práctica budista ha atraído a cerca de 70 monásticos occidentales que, entre ellos, han establecido monasterios, primero en Inglaterra, luego en Suiza, Italia, Nueva Zelanda y, más recientemente, en Estados Unidos.

Pocos Bosques para la práctica del renunciante
En Occidente quedan muy pocos bosques y no es fácil emular el estilo de vida "del renunciante del bosque" puro bajo las condiciones actuales. No obstante, los miembros de la Sangha Amaravati en Gran Bretaña han establecido diversas cabañas relativamente aisladas que se hallan en constante uso y cada año hay largos tudongs, caminatas por el campo, en las que los participantes sobreviven a veces sólo de las limosnas que reciben en las calles de los pueblos británicos. Asimismo, suelen organizar recorridos tradicionales para pedir limosna en las poblaciones cercanas a los monasterios y subsistiendo nada más con la comida que ese día reciben.

Tensión entre dos estilos de vida
Al igual que muchos renunciantes, los miembros de la Sangha Amaravati se encuentran atrapados entre dos posibilidades. Por una parte está el deseo de llevar una vida sencilla como ermitaños (renunciantes del bosque). Por otro lado hay un fuerte impulso a responder ante las necesidades de los no Ordenados o laicos (que es lo que ejercen los monjes establecidos en monasterios institucionalizados). En el mismo monasterio Amaravati esa tensión se agudiza a medida que el monasterio se ha convertido en un punto focal dentro de las comunidades tailandesas, camboyanas y singalesas de Gran Bretaña, que naturalmente lo contemplan como un lugar en el cual pueden "cultivar méritos", (una de las prácticas principales que tienen los laicos en los países asiáticos) apoyando a los monjes y al monasterio y solicitar la realización de ritos y ceremonias familiares. En estos días se habla de un proyecto para erigir un templo que costará un millón de libras (1,500,000 dólares.) y, sin duda, esto hará que se incremente la tensión.

Una adaptación dentro del modelo tradicional
Dentro de los límites que impone el Vinaya, la sangha Amaravati ha efectuado algunas adaptaciones a su forma monástica tradicional. Han instituido un tipo de noviciado que opera como un puente entre la vida monástica y la laica. Los candidatos a recibir la ordenación monástica completa primero se ordenan como anagarikas ( Anagarika, “El que no tiene hogar”.) y pasan un tiempo en ese nivel, llevando una vida de celibato, como parte de la comunidad monástica, en tanto que no se encuentran atados formalmente al código monástico en su totalidad.

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